《楞严经》卷六说声无既无灭，声有亦非生。生天二圆离，是则常真实。见闻如幻翳，三界若空华。闻复翳根除，尘销觉圆净。大众及阿难，旋汝倒闻机，反闻闻自性，性成无上道。其中所谓声虽非专指音乐，却也包括音乐在内。其意以为一切音声同空花，皆非真实，故既无所谓生，也无所谓灭，世人闻机外逸，循声流转，必定迷失本性，是为颠倒，若能旋转闻机，反闻自性，则可由此本性而成无上佛道。这是从佛教唯心主义认识论出发，否定客现音声的真实性。
    佛学在否定客现音声真实性的同时，又常常颂扬虚幻的天乐如《阿弥陀经》说彼佛国土常作天乐，推崇无声之大音如支遁《上书告辞哀帝》说谐无声之乐，以自得为和，道安《阴持入经序》说以大寂为至乐，五音不能聋其耳矣，僧肇《涅粲无名论》说大音匿于希声，故不闻以闻之，其思想与道家有某种相似之处。但《老子》固然以大音否定五音，却还蕴涵五音生于大音的思想，《庄子》、王弼更对有声之乐有明确的肯定，佛学则是彻底否定音声与音乐，要人们反闻闻自性、以大寂为至乐，故虽借用道家、玄学词句，其思想却与道家、玄学并不相同，其天乐、大音也就不具有音乐精神、理想之乐的意义。
    以上是佛学音乐美学思想的一个方面。佛学音乐美学思想也还存在另一方面，如《高僧传唱导》曾说唱导者，所以宣唱法理，开导众心也，即要求用音乐“宣唱法理，开导众心，使人们依佛门。这表明佛学在否定音乐世俗之乐的同时，又不得不肯定音乐(佛教音乐)。所以佛学对有声之乐也就有所论述，如慧远《阿毗昙心序》说其颂声也，拟象天乐，若灵龠自发。情与类迁，则声随九变而成歌，气与数合，则音协律吕而俱作。斯乃穷音声之妙会，极自然之象趣，不可胜言者矣。其中情与类迁，则声随九变而成歌，是说情随物变，声随情变，客体之声与主体之情相应，气与数合，则音协律吕而俱作，是说情、声的运动就是气的运动，也就是生命的律动，它有规律可寻，合于一定的数(度数)，斯乃穷音声之妙会，极自然之象趣，不可胜言者矣，是说情、声、气、数的结合与运动构成音乐，其中巧妙无穷，可意会而不可言传，但都拟象天乐，若灵龠自发，出于自然，合于自然。这就承认音乐的客观存在，与《楞严经》的思想有所不同。
    就否定世俗音乐的客观存在，要求反闻闻自性而言，佛学音乐美学思想与罗艺峰等的思想有相似之处；就承认佛教音乐的客现存在，认为音乐作品是客体之声与主体之情及自然生命律动的结合而言，其思想又与罗等的思想并不相同。