一、人们所能认识的只是物自体的现象，而不是物自体本身。人们关于物自体的所谓认识都是不可信的。这一观念来自康德的不可知论。
    二、一切认识都是值得怀疑的。无可怀疑的是我在怀疑亦即我在思维。这一观念来自笛卡尔([法]Rene Descartes．1596?1650)的我思故我在。我直观到我在怀疑，这是无可怀疑的，具有明证性的。对象是否直观现象所提供的问题，在胡塞尔看来，就是有无被给予性的问题(现象所提供的东西。就被胡塞尔看作是现象给予”我的东西，因而就是具有被给予性的东西)。这个由直观现象所提供的被给予性，就构成了现象学认识论所承认的可信性的起点。
    三、超越之物（引者按指超越经验之物，包括物自体和一切不包含于经验的认识)不能作为预先被给予的东西来运用(《观念》。这种反对超越的思想也来自康德如果我们对于任何一个对象还希望知道得多于这个对象的可能经验所包含的东西，或者对于我们认为不是可能经验的对象的任何一种东西还要求哪管是一点点知识，按照它自在的样子来规定它，如果我们这样希望那就很荒谬了(《导论》)。
    反对超越和只相信被给予性是一回事，因为被给予性正是内在于我的认识，而非超越的东西。
    康德下面一段话，基本上可以概括以上看法作为我们的感官对象而存在于我们之外的物是已有的，只是这些物本身可能是什么样子，我们一点也不知道，我们只知道它们的现象，也就是当它们作用于我们的感官时在我们之内所产生的表象(《导论》)。这表象是内在于我的认识之中的，因而我知道它确实是可信的。所以，胡塞尔说这种认识的内在使它能够作为认识批判的第一出发点(《观念》)。
    这里的矛盾是胡塞尔认为在哲学研究中必须排除一切自然科学(包括心理学、逻辑学)的研究成果。理由是：自然科学犯了循环论证的逻辑错误。在这里，胡塞尔自己就是运用逻辑学的成果来立论的。