康德缺乏现象学的和现象学还原的概念，他不能完全摆脱心理主义和人本主义，因此，他没有达到进行这种必要区分的最终目的(《观念》)。这表明胡塞尔认为，他解决了康德所没有解决的问题。
    现象学的任务，或者更进一步说它的任务和研究地盘，并不是一件只须张开眼睛就可办到的平凡小事。现象学的直观，并非任何直观，而是运用现象学的方法直观，按照现象学的方法就必须进行两种还原。
    第一种还原是现象学的还原即先验的还原。所有的涉及存在的东西，作为人、作为世界之物的自我，以及作为这个人的体验被列入客观时间中??尽管它是完全不确定的??，所有这一切都是超越并且在认识论来说是零。只有通过还原，我们也想把它叫作现象学的还原，我才能获得一种绝对的、不提供任何超越的被给予性(《观念》)。
    所谓现象学的还原就是排除一切超越之物，把认识限制于实在的内在意识所直观到的现象之中。胡塞尔强调必须把纯粹现象与心理学意义上的现象区别开来。这就是说，现象学连理智直观也要排除，因为它的意义不限于现象自身，而是附加了什么意义，关于这些附加的物自体、存在如何如何，我们是不可能知道的，它们属于超越的范畴。甚至连作为世界之物的自我的观念也排除掉，才能获得具有客观有效性的纯粹现象。
    但是，由于个人直观把握的实在内容只具有个别性，只具有现象的意义，而不具有一般的、本质的意义。胡塞尔说纯粹现象??个别地看这些现象??的领域似乎并不完全满足我们的意向(《观念》)。因此，还要进行本质还原。
    第二种还原就是本质还原。这就是从个别人直观的内在，转向于一般直观之中的一般内在。“但在认识之中，我们要想寻找一般之物是徒劳的，这种一般之物在对一样的内在内容的无数的、可能的认识中应当是在最严格意义上的同一之物”(《观念》)。这就必须在直观抽象中把握一般性(《观念》)，即进行本质直观的抽象)。所以，确切地说，是转向于从一般直观中抽象出来的同一之物，借助于认识的主体间性（subjektivitat)，从个人的直观的个别性，过渡到人们的直观的一般性，从对于个别现象的直观，过渡到对于本质的直观。
    这个一般内在，虽然是超越于个人的直观和内在的，是超越个人经验的。这一点，胡塞尔说得很清楚，必须排除的只是对于被给予性的超越，即第二种超越。超越个人直观是允许的。这里说的是个人直观的领域不是认识的界线。
   它(按即自身被给予性)伸展得有多远，我们现象学的领域，即绝对明晰性的领域、真正意义上的内在领域也就伸展得有多远(《观念》)。自身被给予性就是人们的一般直观的现象中所显现的东西。这里说的是一般直观的领域才是认识的界线。 这里的悖论是所谓本质直观。本质是不能直观的，直观只能把握现象，而不能把握本质。当胡塞尔对一般直观进行直观抽象，以把握本质的时候，胡塞尔已经在作“去粗取精、去伪存真、由此及彼、由表及里”的工作，从而，越过了他所规定的直观领域这个认识的界限，进入了理性思维的领域。