这便是理解的历史性、时间性。也可以说是无限性、现时性 历史一现实，无限一有限，并不矛盾地成为理解的内部结构，这也其实是人的在的方式的内部结构。因此，人是在历史一传统中理解，受成见支配地理解，因为没有一个人能生活于历史之外，悬空于传统之上，所以，伽达默尔像他的老师一样，强调人的前有??传统，认为人根本不可能透明地去理解。正是前有的东西，已经为我们构成了理解经验的方向，我们之所以会对客体作它作为什么的思考，也是已经先于我们的哪个什么在起作用。可见，正是传统连接了作品和理解者。如是，我们说，一个人处于某种传统中，便会有某种倾向的理解，从这一理解中又可发现理解主体的在世条件，他的在的方式。故尔一切关于理解一解释的方法、立场、思想、结论，无论如何，都对理解者是必然的、先天的、宿命的被决定的了。如果这种理解一解释的方法、立场、思想、结论不合理，不正确，那么，要紧的是改变这种传统，这种人的在世条件、人的在的方式!事实上，伽达默尔以及海德格尔称之为前有的传统，是敞开的，否则就构不成历史，构不成理解的历史性、开放性，构不成人的最基本的本质??时间性。所有那些把传统视为以往留下的凝固的圣物的社会，其社会肌体、组成这个肌体的个人、及其历史，必然是停滞、凝固的。个人生命的无时性也就是无价值性，它造成整个社会、民族生命的萎顿苍白，成为无历史的社会(说停滞的社会)，无生命的民族，无个性的个性。当然，在理解活动中，这种传统作为前见只会导致向它自身的回复，于是，理解总是述而不作，总是无一字无来源，总是趋于统一单调。传统就只能又返回到传统，社会精神生活也就没有了处于质的变化中的历史，违悖于我们精神生活的普遍法则。
    伽达默尔并不是空洞地、形而上学地推导出以上的结论的，而是建立在真正实在的基础上。他在作品文本一理解者、过去一现在、传统一解释等等之间，用语言架起了桥梁，认为一切理解一解释现象，都与语言有关。因为，传统(前有)与语言有关，传统主要指写下来的传统；理解本身是语言现象，一切对艺术作品的理解几乎都表达为语言形式；思维也与语言紧密相关，维柯说思想和语言是按同等的步伐发展的(《新科学》)。能被思考的东西，无不关乎语言，人的世界不在语言之外。这一点，造成了音乐理解的独特困难，因为，音乐不是我们一般的语言，它与历史上形成的民族语言相对独立，是拥有自己一整套信息代码的符号系统，理解者解释者总是处在音乐世界的听者，与建立在视觉基础上的看者的世界(也就是表达为语言的世界)之间，他常常要改变角色，要跨越不同信息系统范域，在作品??从属于意向世界的文本和自己??从属于现实世界的主体之间往复来回，体验着无上的精神自由，创造着作品，体验这美感，做着他的游戏活动，在游戏的流变中，创造了作品和自己的在的方式。当我们用语言表达了这种方式时，其实是相反，是语言表达我们，理解者的语言就是他的潜在自我。