人的机体的脉搏呼吸，新陈代谢，四时起居，劳作节奏等等，均富于一定的律动性，失去这种律动性，他无法生存；人体全身上下又几乎无处不对称、不均衡，虽有内脏局部表面的不对称，却于整体上显示着均衡和维持着均衡；再从大脑作为司令部对各部分的一举一动，到因群体组织的客观需要而把众人意志统一为联合行动，都表现着主从与层次的高度有序化；还有整个机体内部的各种机制、部件、环节，无论怎样相异、矛盾，怎样各司其职，怎样关系复杂多样，却都是那样地协调一致，那样地统一为生命的必需这一切都显示着，这样的表现形态和形式，对人类的生存活动似最为有利，因而亿万年下来，得以保留和发展。这一点也可反过来给予说明。以律动为例，只要有人对一首正在播放的富于节奏性的动听音乐予以稍慢或稍快的跟唱，也就是去破坏它的节奏脉搏，结果受到刺激的我们即刻会感到由衷的不适、不安，以致无法忍耐。可以设想，在人类最早的动物祖先时期，其结构、功能、行为，都未必是这样有序的。那些于人的生存活动不利的、无益的、无助的种种形态形式，必在自然选择(适者生存)的规律支配下早被淘汰，从而才有今天如此高度的进化。
    事情没有完结。更重要的是在这一进化中，由于人的类的特性??自由自在的活动，还使他进一步地去对他从客体世界和主体世界中所发现的、有利有益有助于自身生存活动的形态形式??渐被抽象为的形式美上述的节奏、律动、比例、均衡予以自由的掌握，运用和发扬，例如在艺术中的推广，尤其是在音乐艺术中所创造性地予以的集中、典型、理想，带普遍性的体征，不仅充分感性地显现了人的某些本质力量对人类有正价值的本质力量。这里指才能、智慧、对自由的追求等)，而且使这种生动的感性显现，高度符合了人类发展的利益，适应了人类的目的，所以才必然地引起了人的自由的愉快。在此也即形式美感。今天如果我们不是去掌握、运用和发扬，而是放弃、抛掉甚至破坏其中任何一种被人类亿万年的进化所承认、所肯定、所依赖、所喜好的形态形式，就必将导致人类系统的瘫痪、萎缩、倒退，甚至解体。
    这就是说，形式美之所以被视为美，除了它本身的结构性质，更在于它对人类的进步、对人类群体系统朝着更加有序化方向的稳态发展有着高度的、不可替代的社会功利价值。这决不是一些囿于认识论的美学家们所要指斥的主观决定客观，而是立于价值论基座之上的客观需要。不是某个个别人的随机的主观好恶的决定，而是群体性的普遍的愉快。也即整个群体发展的客观利益所导致的必然结果。过去人们之所以在形式美乃至其他有关美及其美感问题上长期纠缠不清、解释不清，除了大都将它们归在认识论基座之上予以辨识外，重要的一点或许就是，没有将审美现象提升到与整个人类群体系统发展的生死相关的利害高度(价值论)上予以审视所致。
    或许有人会诘难既然上文所及的审美感受，如上述音乐的形式美感，总是会与人类群体系统的生存、发展利益相关的，那么为什么人们在此感受中往往未意识到这种群体利益呢?这并不奇怪，这和人们进行性行为未必想到因其繁衍功能而对人类的生存至关重要，进行爱情活动未必认识到因其含有大量社会性因素如道德因素等而对人类的发展同样至关重要，是颇为相似的道理一样，所不同的是，审美一般只表现为精神行为。从哲学的美学看，美感直觉的这种无概念而趋于认识，无功利而生愉快，也就是类于康德所说的无目的的合目的性。而这恰恰是审美感受的重要特征，否则便成了科学认识了。从心理学的美学看，美感直觉与某些遗传性的积淀因素有关，与潜意识有关。用哲学的话说五官感觉的形成是以往全部世界史的产物。