一方面，他说现象学的操作方法是直观阐明的、确定着意义和区分着意义的。它比较，它区别，它连接，它进行联系，分割为部分，或者去除一些因素。但这一切都在直观中进行，它不会理论化数学化，就是说，在演绎理论的意义上它不作解释(《观念》)。根据这一说法，必须一切都在直观中进行。
    另一方面，他又说以为直观的研究在一种所谓内心知觉的领域内以及一种以此内心知觉为基础的纯粹内在的、对它的现象和现象一因素进行本质直观抽象的领域内进行，这实是一种臆想(《观念》)。根据这一说法，以为研究工作只在直观中进行，实是一种臆想。那么，怎样做才不是臆想呢?他没有说。
    据我看，胡塞尔那句没说出来的话应该是还要加上康德的经验判断。康德说得清楚除感性直观的表象之外，还永远要求来源于理智的特殊概念，就是由于这些概念，经验判断才是客观有效的(《导论》)。要作经验判断，就必须使用康德那有名的逻辑判断表和先验理智概念表，这又要运用逻辑学的成果了如果有人观察一下现象，那么很快就发现，实际上同一现象并不会两次出现，而是两个根本不同的现象，它们只是具有一些共同的东西(《观念》)。毋宁说它是现象汇成的一条永恒的赫拉克利特河流。这里胡塞尔借用了古希腊哲学家赫拉克利特的名言“不可能两次进入同一条河流。赫拉克利特的学生克拉底鲁接着说连一次也不可能(因为当整个身体浸到水里的时候，水已经不是原来的了)(转引自列宁《哲学笔记》)。这又是二律背反是同一条河流，又不是同一条河流。人们到处遇到是同一个又不是同一个的现象。我们必须在直观过程中一个一个地探究认识的所有基本形态和在认识中全部或部分地成为被给予性的所有基本形态，以便规定所有须阐明的相互关系的意义(《观念)。
    这样对象在认识中构造自身的理论，就回答了他们的意识如实反映了存在的问题。不可知论(Agnosticism)这个词是英国自然科学家赫胥黎首创的，经过康德到胡塞尔，都坚持不可知论，可他们偏要研究世界的可知性!他们不承认反映论，又用对象在认识中构造自身的理论来证明他们的认识是对象所给予的!但是，绝对不承认意识反映存在，却只管从唯物主义那里寻找有用的东西。恩格斯说不可知论如果不是羞羞答答的唯物主义，又是什么呢?(《社会主义从空想到科学的发展》英文版导言)这话实在耐人寻味。